Le cas des réparations aux descendants d’esclaves gagne en ampleur à travers le pays. En 2019, Evanston, dans l’Illinois, est devenue la première municipalité à adopter un tel programme. La législature de la Californie semble prête à faire de même. Le Conseil du District de Columbia envisage un programme financé en partie par diverses taxes locales. Selon les statistiques du Bureau du Recensement, 45 % de la population de la ville est afro-américaine, ce qui signifie que les bénéficiaires des réparations contribueraient grandement à la facture.
Il est donc à la fois opportun et approprié de se demander : de telles propositions sont-elles justes ?
Toute analyse de la question doit commencer par la notion de temps et sa relation avec les actes mauvais. La Bible, en Exode 34:7 et ailleurs, nous dit que Dieu « visitera l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et quatrième génération ».
Ces passages reconnaissent que les mauvais actes ont fréquemment des conséquences qui dépassent l’espace temporel du coupable et peuvent créer une sphère de responsabilité bien au-delà de l’individu en question. De manière importante, le texte indique également que les conséquences s’atténuent après trois ou quatre générations. Les conséquences néfastes d’actes néfastes ne continuent pas indéfiniment, et de même, le désir de vengeance et le droit à compensation pour de tels actes ne peuvent pas durer éternellement.
Pourquoi seulement trois ou quatre générations ? Cette limitation est liée à la durée de la mémoire émotionnelle, y compris la mémoire personnelle transmise de la souffrance et de l’injustice. La plupart des gens ont une conscience vive et des liens émotionnels avec leurs parents et grands-parents, peut-être même avec un arrière-grand-parent. Cependant, de tels liens ne peuvent plausiblement pas exister au-delà de cela. La Bible établit donc une prescription de limitation liée à la force de la mémoire personnelle et, par conséquent, à une limitation de la rectification personnalisée des torts historiques.
Notre système juridique fait écho à cet enseignement biblique. Les délais de prescription civile et pénale mettent généralement fin à la poursuite des coupables pour des actes trop lointains dans le temps pour justifier une action judiciaire. Implicitement, ils reconnaissent également que les témoins, les preuves tangibles et les émotions brutes engendrées par des actes répréhensibles ont disparu, quelle que soit la gravité des infractions.
Alors que l’esclavage américain reste un événement historique puissant et tragique, il n’y a plus d’individus vivants aujourd’hui qui ont des liens personnels directs avec lui, voire même avec ceux qui ont directement souffert en conséquence. Malgré tout le mal et l’injustice, l’esclavage n’est plus une réalité personnelle aux États-Unis. C’est toujours une injustice à corriger, mais de manière collective, grâce à des efforts nationaux – législation sur les droits civils, améliorations de l’éducation, des services publics, des améliorations de la qualité de vie pour les descendants d’esclaves, etc. À son crédit, notre nation poursuit vigoureusement de tels efforts depuis des décennies.
La notion selon laquelle une compensation directe devrait être versée aux descendants de sixième, septième ou huitième génération des victimes de l’esclavage par des descendants tout aussi éloignés de ceux qui ont pu être complices de l’esclavage est simplement injuste. Les acteurs originaux, auteurs et victimes, sont trop éloignés dans le temps pour mériter une punition ou une rétribution.
Il est approprié de punir un coupable ou d’exiger une restitution de la part d’une personne qui a pu bénéficier directement des actes du coupable. Cependant, plus d’un siècle et demi de distance rend une telle punition pour l’esclavage incompatible avec la justice. De même, des individus séparés de nombreuses générations d’un acte odieux subi par des ancêtres éloignés ne peuvent pas avoir une demande judiciaire pour des souffrances qu’ils n’ont pas endurées directement ou indirectement.
Le défi en ce qui concerne les événements ayant eu lieu il y a plus de trois ou quatre générations est de les convertir en leçons pour l’avenir. Dépourvues de leur effet émotionnel direct et personnel, de tels souvenirs peuvent facilement être oubliés, mal mémorisés ou déformés. Il est nécessaire de conserver des conceptions précises de l’injustice et tout aussi important d’en faire un usage constructif.
La tradition juive offre une manière de le faire. Chaque printemps, les Juifs célèbrent la Pâque, la fête qui commémore la libération du peuple juif de l’esclavage en Égypte. La Pâque met l’accent non pas sur la vengeance ou la rétribution, mais sur des enseignements importants : la gratitude envers Dieu pour avoir libéré les Juifs et pour les bénédictions de la liberté, ainsi que l’injonction inspirée par la divinité de ne jamais traiter les autres comme les Juifs ont été traités. Dans notre commémoration, nous nous souvenons également de la mort et de la destruction des Égyptiens, non pas comme un acte de triomphalisme, mais plutôt par compassion pour la souffrance de nos semblables.
Cette tradition est un modèle pour aborder les conséquences de l’esclavage en Amérique. Les réparations les plus justes et les plus équitables ne résident pas dans des paiements en espèces, mais dans le souvenir et l’enseignement des leçons de l’esclavage – de ses terribles conséquences et de la souffrance de ceux qui l’ont enduré. Une telle approche est fondamentalement juste, constructive et intemporelle.
M. Leval est un avocat à Washington et l’auteur de « Lobbying for Equality: Jacques Godard and the Struggle for Jewish Civil Rights during the French Revolution. »
