Flashback – Le Vatican et Haiti
La CEH peut-elle se démarquer du référandum-bidon d’aujourd’hui ? Si le Vatican avait reconnu l’indépendance d’Haïti dès 1804, aurions-nous cette lourde dette de 1825 ?
Haïti 1804 – Le silence de Rome
Quand, le 1er janvier 1804, Haïti se déclare libre et souveraine, brisant à jamais les chaînes de l’esclavage colonial, le monde se tait. Et parmi les voix absentes, celle du Vatican. À la tête de l’Église catholique, Pie VII n’adresse aucun mot à ce peuple insurgé, aucun message à cette république naissante. Le silence du Saint-Siège ne fut pas seulement diplomatique : il fut symbolique, ecclésial, théologique. Il disait une chose claire, quoique non formulée : Haïti ne méritait pas d’être reconnue.
Comment expliquer ce mutisme face à un événement aussi radical que la naissance du premier État moderne dirigé par d’anciens esclaves ? Sans doute par fidélité à un ordre monarchique que Rome considérait encore comme le garant de l’équilibre du monde. Sans doute aussi par crainte d’un précédent : reconnaître Haïti, c’était ouvrir une brèche dans l’ordre colonial, c’était légitimer une révolution noire et populaire. Pour l’Église de l’époque, cela équivalait presque à bénir l’indiscipline.
Le catholicisme, pourtant dominant à Saint-Domingue avant la révolution, se retrouve orphelin. Pas d’évêques. Pas de clergé structuré. Pas de liens canoniques. L’Église haïtienne, livrée à elle-même, se recompose selon ses propres codes, dans une hybridité liturgique où se croisent l’héritage catholique, les traditions africaines et les aspirations populaires. Cette situation dure plus de cinquante ans. Rome regarde de loin, observe sans s’engager, tolère sans reconnaître.
Ce n’est qu’en 1860, sous Pie IX, que le Vatican finit par sortir de ce long retrait. Par un concordat signé avec le président Fabre Geffrard, le Saint-Siège accepte enfin d’instituer une hiérarchie ecclésiastique en Haïti, et de nommer un archevêque. En échange, l’État haïtien s’engage à soutenir matériellement le clergé. L’accord marque une étape décisive : une reconnaissance implicite, mais tardive, de la souveraineté haïtienne. Mais là encore, pas un mot sur le passé. Aucune référence à 1804. Aucun geste envers le silence qui a suivi.
Peut-on parler de réparation morale ? L’Église, dans d’autres contextes, n’a pas hésité à reconnaître ses fautes historiques. Pourquoi pas ici ? Pourquoi ce silence persiste-t-il encore dans la mémoire institutionnelle catholique ? La République haïtienne, dès sa naissance, a dû se construire sans Rome, sans bénédiction, sans appui. Ce vide n’est pas anecdotique. Il raconte quelque chose de plus large : la difficulté de l’Église à penser, à l’époque, une souveraineté noire et libérée.
Aujourd’hui encore, cette page reste peu interrogée. Et pourtant, elle résonne avec d’autres silences, d’autres absences. Le rapport de l’Église avec les peuples opprimés ne peut se comprendre sans revenir à cette fracture originelle. Haïti, en 1804, ne fut pas seulement trahie par les puissances impériales. Elle fut aussi ignorée par la puissance spirituelle qui prétendait parler au nom de l’universel.
